Сама подача события "Братская свеча" - это проявить соборные процессы, а именно братство ( воинское, цеховое), мужскую дружбу. Проявить именно в созидании самой свечи, а затем и в повседневной жизни. Проявить в организации, в участии. Именно как участники, активные, живые.
История Братств на нашей земле древняя, если порыть интернет оказывается уже в шестнадцатом веке братства активно строили храмы, создавали школы, активно защищали свою веру, давали отпор потоку безнравственности. Понятно с тех пор много воды утекло и сменились на этой земле государства, однако зов предков , именно их наработки не пропали, а вот в таких событиях и проявляются.
Очень здорово дух тех времен передает Зміцер Сасноўскі со своей группой "Стары Ольса"
В некоторых исторических повествованиях я раньше обращал внимание на цитату: « святой Никола помоги– пудовую свечку в церкви поставлю..». Пуд -16 кг, а какая из этого колва свечка выйдет? Кто-то скажет – обрядоверие… Но в работах наших знаменитых этнографов описан обряд благодарения Бога или святых заступников – «братская свеча». Известен он на белорусских землях с XVI века и связан с церковными братствами. Корни его еще глубже — в родовых братствах, где практиковалось совместное владение пчелами членами одного рода. Раньше такие «пудовые» свечи принято было делать бортническими братствами, они приносили их в церковь, на День святого покровителя этого братства, а затем зажигали эти свечи в определенные моменты, на литургии, на святые праздники. Жертвуя в церковь восковые свечи, люди надеялись, что Бог благословит щедрыми плодами труд бортников и их жертва принесёт благополучие всем землякам. Этот обряд нигде в Беларуси уже почти не сохранился, только в местечке Лука, в Столинском районе Брестской области. Эта свеча - жертва Богу от людей, процесс ее создания - момент родового единения.
Предлагаю принять участие пчеловодов (лично или участием воском) в обряде создания и освящения братской свечи в музее пчеловодства в Дудутках. Свеча будет стоять в нашем храме Святого Пророка Иоанна перед его иконой как живая молитва и свидетельство для всех посетителей музея о том, что наши пчеловоды помнят Бога и благодарны Ему. Святой Пророк Иоанн является одним из святых покровителей пчеловодства. Процесс изготовления будет заснят на видео и демонстрироваться на пчеловодных собраниях. Планируем провести этот древний обряд перед праздником Сретения Господнего 13-14 февраля. С уважением о.Дионисий
Братчина - (канун, свеча), совместная трапеза полноправных членов однодеревенской общины, устроенная в складчину после молебна.
В основе братчин лежал благочестивый обычай - поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Накануне престольного праздника переносили от одного хозяина к другому так называемую братскую свечу, принадлежавшую общине. Свеча эта здесь была огромной, в четыре пуда и более весом. В течение многих лет к ней ежегодно добавлялось некоторое количество воска. До заката солнца несколько пожилых крестьян собирались в избе, в которой хранилась братская свеча в течение года. Хозяин нес свечу при помощи этих лиц или в сопровождении их, если мог унести ее сам, в церковь и водружал перед иконой, соответствующей предстоящему престольному празднику. На следующий день после литургии свечу брал крестьянин, в дом которого она должна была перейти по принятой очередности, и нес ее один или с помощниками впереди причта, шедшего с иконой по домам. В доме этого крестьянина икону ставили в святой угол, а перед нею - братскую свечу, на которую новый хранитель ее тут же лепил изрядный кусок воска. То же делали и приглашенные крестьяне. После молебна все поздравляли хозяина с праздником и дарили ему ветчину, рыбу, солод, ржаную муку, мед, а хозяин угощал всех. Священник с причтом шел в следующий двор с иконой, но уже без свечи.
В Белоруссии устраивались "свечные" братчины на которых собирали мёду и воску по десять пудов в жертву Богам.
Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: "передними", "средними", "окольными". Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд - день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц.
Одним из первых исследователей братчины был академик Д.К. Зеленин, который выдвинул гипотезу о том, что древнерусская братчина произошла от коллективного древнего охотничьего обряда, а дальнейшее её изменение происходит под влиянием двух факторов: усложнения и изменения религиозных верований и изменений занятий населения. Он также выделил три разновидности братчины: земледельческую, скотоводческую и пчеловодческую.
По составу участников братчина могла быть чисто мужской, совместной или женской. Изначально братчины были исключительно мужскими, сопровождающими практически все воинские пиры. Из летописей известно, что эта традиция сохранялась на Руси ещё во времена Александра Невского, устраивавшего братчинные пиры со своей дружиною. Женские (и совместные) пиры должны были распространиться позднее, когда архаический ритуал переживал процесс эволюции. В славянской культуре господствовало равноправие, и братчина-складчина устраивалась для всего РОДа.
Определённый интерес представляет и пчеловодческая братчина. Для неё обрядовым напитком была медовуха, жертвой - воск. При раскопках в Новгороде, на одном из участков наиболее раннего заселения, была обнаружена яма. В ней были расположены полукругом, вдоль западной стенки, девять деревянных ковшей, поставленных на ребро и обращённых днищами к стенке. Как бы продолжая полуокружность, образованную ковшами, около южной стенки ямы поставлены два куска воска, имевшие форму правильных полукругов. Кроме того, два ковша, опрокинутые вверх дном, лежали в середине ямы. Это, несомненно, жертвоприношение языческой эпохи. Вероятно, оно было совершено первыми поселенцами этого района Великого Новгорода. Деревянный ковш и куски жертвенного воска - неотъемлемая часть пчеловодческой братчины - позволяют считать, что они принадлежат к остаткам языческого пира. По-видимому, девять семей перед поселением в данном месте устроили братчинный пир. Совершая обряд, они приносили в жертву Богам девять ковшей с обрядовым напитком и двумя восковыми "хлебами", поместив их в специальную яму. Все девять братчинных ковшей внутренней стороной обращены на восток, навстречу лучам восходящего Солнца и, вероятно, это жертвоприношение было совершено для обеспечения богатства (плодородия) на новом месте жительства.
На братчине по кругу пускалась чаша - братина круглая по форме, в былинах её называют "рядобной". Если чаша кого-либо обходила, это считалось оскорблением, ибо именно этой чашей Славянин чествовал и славил Богов на пиру и чувствовал себя членом общего собрания, РОДа и общины. При братчине люди, участвующие в общей трапезе и сидящие за одним столом, объединены общими узами. Родство по пище равно родству по крови. Можно думать, изначально в братчине участвовал один Род, который подчёркивал свою кровную связь единым питьем и пищей.
Одна из функций братчины - общественный пир-совет, на котором решались многие важные общественно-политические вопросы.
В обряде братчины роль старосты, устроителя пира, стал иногда выполнять священник, а культовым местом совершения обряда выступила церковь.
В России самыми почитаемыми заступниками пчеловодства издавна были святые Зосима и Савватий. Между днем св. Зосимы (30 апреля) и св. Савватия (10 октября) укладывался весь пчеловодный сезон.
30 апреля на Зосиму-пчельника семьи вывозили на пасеку, посреди нее ставили накрытый чистой скатертью стол, на него - хлеб и соль, черепок с жаром, богоявленскую воду и оставшуюся от пасхальной заутрени свечу, молились святым Зосиме и Савватию, обходили вокруг пасеки с зажженной свечой, окропляли ее освященной водой.
10 октября отмечалась «пчелиная девятина», когда пчеловоды собирались вместе, ели мед, пили медовое пиво, выпекали медовое печенье, угощали продуктами пчеловодства родных и знакомых.
Уважаемый Александр! большое спасибо за информацию , она может быть полезна с целью ознакомления с исторической платформой данного действия для всех.
Как указано в приведенном вами тексте исторической справки обряд "братской свечи" сформировался в глубокой древности и непрерывно эволюционировал вместе с религиозным самосознанием и изменением социальных отношений в обществе.
Нами за основу взята существующая ныне форма обряда, сохранившаяся не где-то , а в Южном Полесье, со всеми характерными подробностями. Кстати, там он проводится 12-14 января к дню святого Василия Великого, что тоже мало сообразуется со специфическими пчеловодными мероприятиями( выставка из омшаника, откачка мёда и т.п.). Это ещё раз подчеркивает эволюцию обряда.
С моей стороны было желание увязать "братскую свечу" с существующим обычаем освящением свечей на Сретение Господне. Данная идея не является сугубо моей- польские белорусы из деревни Чижи в Польше как раз проводят этот обряд на Сретение (смотрите пост Бывалого на 6 странице).
Сретение на Беларуси называли ещё "Громницы".
Считается, что праздник "Громницы" сохранился с языческих времен и, скорее всего, был посвящён Громовнику, посылавшему на землю по весне животворные первые дожди. После суровой зимы веяло робким теплом: «Громни́;цы — скидай рукави́;цы», «Громни́;цы — половина зими́;цы».
Как перед большими праздниками, местами белорусы отмечали «Сретенские Деды» (белор. Стрэчаньскія Дзяды)— поминали своих предков.
К этому дню белорусские крестьяне готовили большие восковые свечи, которые называли громницами. У кого были пчёлы — делал из своего воска. Остальные воск покупали и «сучили» свечи длиной в 10 вершков (полметра). В Громницы их носили в церковь для освящения.
Аксана КАТОВІЧ, Янка КРУК, Народная газета / Аксана КАТОВІЧ, Янка КРУК
Заўтра праваслаўныя адзначаць адно з вялікіх святаў — Стрэчанне Гасподняе. У народзе яго яшчэ называюць Грамніцы, а сімвалам гэтага свята і ў хрысціянскай, і ў народнай культуры выступае свечка, асвечаная ў храме ў гэты дзень.
Звычайна свечкі-”грамніцы” людзі рыхтавалі загадзя. Тыя, хто трымаў пчол, выплаўлялі самыя вялікія свечкі, у каго пчол не было — куплялі жоўты воск у краме або ў знаёмых пчаляроў. Беларускі этнограф М. Я. Нікіфароўскі адзначаў, што грамнічныя свечкі былі “такога памеру, які дазваляў бы схаваць яе на грудзях пад верхняй вопраткай або ў рукаве і такім чынам утаіць ад чужых прысутнасць свечкі”. Ён жа адзначаў, што свечка, памеры якой карацей за пяць вяршкоў (22 см) і таўшчынёй менш за мезены палец, не лічылася “грамніцай” і не магла надзейна засцерагчы яе ўладальнікаў. Найбольш тыповыя памеры былі наступныя: даўжыня прыкладна 10 вяршкоў (44 см), а таўшчыня — тры чвэрці вяршка (каля 3,5 см). Такія памеры былі абумоўлены практыкай гаспадарчай дзейнасці і той колькасцю абрадавых сітуацый, у якіх грамнічная свечка выступала ключавым атрыбутам.
Далей этнограф заўважае: “Яны захоўваліся ў розных месцах: у сенцах, у клеці, у свірне як простыя прадметы штодзённага ўжытку. У гэтым выпадку дазвалялася выкарыстоўваць падрыхтаваную свечку пры гасцявых, напрыклад, патрэбах, пры вячэрніх работах, але такая свечка ўжо не выкарыстоўвалася потым на грамнічныя патрэбы, а спальвалася пры будзённым ужыванні або, пераплаўленая, ішла на падрыхтаванне новай свечкі, дарылася беднаму, адносілася ў царкву, у капліцу”.
Сёння хіба толькі пчаляры здольны зрабіць сапраўдную свечку-”грамніцу” адпаведных памераў. Часцей за ўсё свечкі купляюць у храмах, аднак у сувязі з тым, што яны значна меншых памераў, іх раяць браць тры і перавязваць “васьмёркай” пасмачкай вычасанага лёну.
* Пасля вяртання дадому гаспадар неадкладна даставаў свечку, жонка запальвала яе і адбываўся незвычайны, але абавязковы абрад агністага крыжавання. Спачатку бацька абпальваў крыжападобна валасы на сваёй галаве, потым жонцы і ўсім астатнім членам сям’і па ўзросту. Па чарзе, пачынаючы ад старэйшых, да яго падыходзілі ўсе члены сям’і і судакраналіся з полымем, тым самым як бы далучаючыся да жыццядайнага нябеснага агню, які знішчае ў чалавеку ўсю брыдоту.
* Пасля “вогненнага асвячэння” ўсіх дамачадцаў бацька ў суправаджэнні дзяцей абходзіў усе куты хаты, зноў жа крыжападобна выпальваючы нячыстую сілу. Знакам такога “выпальвання” заставаліся чорныя крыжы на бэльках або дзвярах.
* Затым ён выходзіў у двор і выконваў той жа абрад ва ўсіх гаспадарчых пабудовах, за выключэннем лазні.
* Акрамя гэтага, у некаторых рэгіёнах існавала наступнае рытуальнае дзеянне: у хлеў неслі грамнічную свечку і разломвалі-разразалі яе на столькі частак, колькі жывёл там было. Такое дзеянне надзейна захоўвала хатнюю скаціну ад сурокаў.
* Дбайныя гаспадыні стараліся ў такое вялікае свята выканаць асобныя дзеянні, скіраваныя на паляпшэнне дабрабыту і перасцярогу дамачадцаў:
* Курам давалі больш аўса, каб яны лепш несліся, а яйкі былі больш смачныя. Прыказка сведчыла: “Кармі курэй аўсом — вясной і летам будзеш з яйцом”.
* Вярнуўшыся дадому пасля вячэрняга набажэнства, гаспадар трос садовыя дрэвы, каб яны далі багаты ўраджай пладоў.
* Традыцыя забараняла ў гэты дзень адпраўляцца ў далёкую дарогу. Напрошваецца прамая аналогія з Калядамі, калі ў першы вечар пажадана было ўсім сядзець за сямейным сталом. Праз кароткі прамежак часу пачнецца Вялікі пост, таму лічылася абавязковым сем разоў паесці ў гэты дзень.
* Старыя людзі раілі: “Грамнічную свечку нельга пазычаць, як і агонь, нават у блізкія дамы сваякоў, родным, што жывуць у іншай сям’і”.
* На Грамніцы ў храмах асвячалі не толькі свечкі, але і ваду. Па ступені значнасці грамнічная вада лічылася на адным узроўні з той, якую бралі на Вадохрышча. Ваду даволі часта выкарыстоўвалі адначасова са свечкай. Калі хлопец ішоў служыць у войска, то маці з бацькам акраплялі яго пры выхадзе з хаты свянцонай вадой і ў голас гаварылі наступныя словы: “Божухна захавай цябе”.
Грамнічную свечку выкарыстоўвалі на працягу ўсяго года.
* Яе палілі падчас разгавення ў калядны вечар.
* На Юр’я (6 мая), першы раз выганяючы карову на пашу, каб максімальна перасцерагчы галоўную карміцельку сям’і ад розных пашкоджанняў, гаспадыня брала ў рукі грамнічную свечку, вербную галінку і чырвонае яйка і тройчы па Сонцы абходзіла вакол каровы. Адвячоркам сустракала скаціну з поля з тым жа наборам свяшчэнных рэчаў.
* Найбольш моцным абярэгам грамнічную свечку лічылі ў час летняй навальніцы. Тое, што нарадзілася ад нябеснага агню, тое, што асвечана царкоўным абрадам, станавілася своеасаблівым гарантам перасцярогі. Свечка-”грамніца”, як дачка бога-грамаўніка, павінна была адвесці гнеў бацькі і заступіцца за чалавека ўжо хаця б таму, што ў гэтай хаце прысутнічала яго сімвалічная частка.
Улетку пры набліжэнні навальніцы гаспадыня запальвала грамніцу і ставіла на падаконнік.
* На Купалле, каб не прапала малако ў каровы, гаспадыня вешала над дзвярамі серп і крапіву-жыгучку, а да вушака мацавала свечку-”грамніцу” кнотам уніз. Грамнічная свечка суправаджала абрады засявання і зажынак. Яе запальвалі тады, калі насыпалі насенне ў мяхі перад сяўбой і перад тым, як засыпаць першы вымалачаны хлеб у засек. Без грамнічнай свечкі не распачыналі зажынкі. Усё гэта рабілася для таго, каб захаваць палетак ад граду.
* Свечку-абярэг шырока выкарыстоўвалі і падчас выканання сямейна-родавых абрадаў.
* Адпраўляючы разам з хроснымі бацькамі дзіця да храма, родныя бацькі давалі ім асноўны хатні абярэг. Захавайце тую свечку-”грамніцу”, з якой вы хрысцілі дзіця, і запаліце яе тады, калі будзеце адпраўляць маладых да вянца. Гэту эстафету далей падхопяць вянчальныя свечкі! Дарэчы, мы ў дадзеным выпадку не прапаноўваем нічога новага, проста дапаўняем адным штрыхом тое, што рабілі нашы мудрыя продкі.
* Запальвалі “грамніцу” і ў той момант, калі збіраліся адымаць дзіця ад грудзей.
* Свечку-”грамніцу” давалі ў рукі цяжка паміраючаму чалавеку, а потым ставілі яе каля галавы памерлага. Яна павінна была дапамагаць душы нябожчыка пакінуць хату так, каб не “пакрыўдзілася” ды не “выгледзела” сабе яшчэ каго-небудзь са сваякоў. Аднак трэба памятаць: калі ў іншых выпадках свечкай-”грамніцай” карысталіся на працягу года ў самых розных сітуацыях, то ў выпадку смерці чалавека яна павінна была згарэць уся ў гэты ж дзень.
* “Грамніцу” бралі з сабой, калі ішлі сватаць дзяўчыну, калі дружына маладога ехала выкупляць нявесту, калі вясельны поезд адпраўляўся да вянца, калі вяселле пераязджала ў дом жаніха. Грамнічная свечка, загорнутая ў кавалак даматканага палатна, ляжала на стале перад маладымі побач з хлебам-соллю, якімі бацькі сустракалі пару пасля вянчання.
* Някепска будзе запаліць асвечаную “грамніцу” і ў дні нараджэнняў кожнага з членаў сям’і, калі маладых адпраўляюць у загс, а парадзіху ў раддом, калі нованароджанага прывозяць дадому і панясуць у царкву хрысціць і г.д.
* Калі ж на працягу года свечка выкарыстоўвалася радзей і заставалася яшчэ вялікая яе частка, то яна дапальвалася ў святыя вечары на Каляды або непасрэдна перад Грамніцамі.